P. Theodor CODREANU
Sacrul în poezia basarabeanã postbelicã
Un istoric si critic literar în plinã
ascensiune în literatura românã din Basarabia este Ana
Bantos, cercetãtor stiintific principal la Institutul de Literaturã
si Folclor al Academiei de ªtiinte din Republica Moldova, redactor-sef
al revistei “Limba românã” din Chisinãu. Editorial vorbind,
Ana Bantos se aflã la a doua carte, debutul fiind Creatie si atitudine
(1985). Cu mult mai incitant si mai temeinic este amplul studiu Dinamica
sacrului în poezia basarabeanã contemporanã (Editura
Fundatiei Culturale Române, Bucuresti, 2000), o carte care va intra,
neîndoielnic, în bibliografia temei, volumul fiind rodul doctoratului
sustinut la Universitatea “Al.I. Cuza” din Iasi. Dinamica sacrului... beneficiazã
si de o prefatã a lui Constantin Ciopraga.
Autoarea dovedeste o amplã cunoastere a literaturii române de
ansamblu si o pregãtire teoreticã de profunzime, premise care-i
permit, cu vãditã rigoare stiintificã si într-o
limbã românã sobrã, nuantatã în acelasi
timp, sã realizeze o cercetare tematistã coroboratã
cu valorificarea esteticã, arhetipalã, psihocreticã
si ontologicã.
Dupã un prim capitol teoretic încheiat cu un studiu asupra sacrului
si profanului în poezia lui Lucian Blaga, un al doilea se ocupã
de “dinamica sacrului” în lirica anilor ‘60-’70, cu subcapitole substantiale
dedicate lui Grigore Vieru, Liviu Damian si Nicolae Dabija, pentru ca al
treilea capitol sã se ocupe de prezenta sacrului la postmodernisti,
de o atentie specialã bucurîndu-se Eugen Cioclea si Emilian
Galaicu-Pãun.
Prezenta sacrului în literatura modernã si în cea postmodernã
este de primã instantã si importanta fenomenului e cu atît
mai relevantã pentru Basarabia, unde lupta ideologicã împotriva
religiei si a credintei a fost cu mult mai înversunatã decît
în Tarã. Evident, o poezie religioasã propriu-zisã
n-a avut nici o sansã de manifestare. Pe de altã parte, a existat
o crizã generalã a religiozitãtii nu numai în
spatiul comunist. Cauzele sînt profunde, venind din structura psiho-culturalã
a omului european faustic, ajuns la supremã tensiune cu filosofia
rãzvrãtitã a lui Nietzsche, cel care la finele secolului
al XIX-lea decreta moartea lui Dumnezeu. Nihilismul teologiei negative occidentale
coroborat cu cel rusesc si cu pozitivismul a dus la adîncirea spiritului
schizoid european pînã la a primejdui temeliile crestine ale
civilizatiei si culturii europene. În fata suvoiului distructiv, accentuat
si de aparitia comunismului în Rusia, sansa rezistentei a fost împãcarea
antitezelor, în sens eminescian, dintre sacru si profan, un merit capital
revenind si culturii românesti, îndeobste prin modelul Blaga,
apoi prin hermeneutica mitologicã a sacrului si profanului din
gîndirea lui Mircea Eliade, cel de al treilea stadiu fiind logica dinamicã
a contrariului a basarabeanului occidentalizat ªtefan Lupascu, sub a
cãrui viziune va sta secolul al XXI-lea. Într-un asemenea context,
pilonii teoretici de sprijin ai Anei Bantos nici nu puteau fi altii. Iatã
de ce a simtit nevoia unei prealabile investigatii a dialecticii sacru/
profan în gîndirea si în poezia lui Blaga, sub al cãrei
model stã cercetarea prezentei sacrului îndeobste la generatiile
lui Grigore Vieru si Nicolae Dabija. Într-adevãr, dacã
bacovianismul marcheazã criza spiritului apusean, la 1900-1916, pînã
la ceea ce am numit pragul zero al acesteia, vidul existential (“golul istoric”)
fiind semnul ei ontologic de distinctie, blagianismul este cea mai complexã
tentativã de depãsire a impasului în cultura româneascã,
prin recuperarea sacrului. Era normal ca al doilea modernism românesc,
începînd cu generatia lui Nichita Stãnescu si cu cea urmãtoare,
sã redescopere modelul Blaga si viziunile învecinate: Arghezi,
Ion Barbu, Ion Pillat, V. Voiculescu s.a. A fost conditia unei renasteri
de care basarabenii au avut o nevoie vitalã de la Ion Drutã
si Grigore Vieru pînã la Nicolae Dabija sau Arcadie Suceveanu.
Blaga, argumenteazã Ana Bantos, a avut o menire catalizatoare, mai
ales prin geniul sãu de reintegrare goetheanã a demonicului
(profanului) în divinitate (p. 27). Recuperarea miticului (traditiei)
în modernitate a cunoscut un particularism pronuntat în Basarabia,
semnalat, între altii, si de Mihai Cimpoi în Istoria deschisã
a literaturii române din Basarabia. Sub tãvãlugul concentrationar
sovietic, întoarcerea la izvoarele fiintei românesti a însemnat
salvarea, camuflarea sacrului în profan: personajul din romanul Zbor
frînt (1966) de Vladimir Besleagã are obsesia trecutului, memoria
fiind centrul gravitational, graiul, mama, lacrima, izvorul, casa natalã,
piatra, teiul, pãmîntul, Golgota, Miorita, Eminescu devin metaforele
obsedante, incifratoare de sacru, în operele lui Grigore Vieru, Ion
Vatamanu, Nicolae Esinencu, Liviu Damian, Arcadie Suceveanu, Leonida Lari
s.a. Existã, sub aparente “profane”, un profund ton liturgic în
lirica lui Grigore Vieru, în care pîinea, de exemplu, are valoarea
simbolicã a jertfei (p. 100). Liviu Damian descoperã cuvîntul
poetic ca Logos (p. 115) etc. “În aceste conditii – spune Ana Bantos
– cred cã putem vorbi despre un sacru care diferentiazã poezia
basarabeanã în cadrul general al poeziei românesti” (p.
120). Nicolae Dabija este vãzut ca oscilînd între mitic
si real, “ochiul al treilea”, ochiul pur al adolescentei, fiind fereastra
de acces la sacru (p. 148).
Dar, probabil, partea cea mai “spectaculoasã” si mai incitantã
a cãrtii Anei Bantos este capitolul despre prezenta sacrului în
postmodernismul basarabean. Asta în cazul cînd acceptãm
existenta unui postmodernism basarabean. La toatã urma, conceptul
de postmodernism este atît de ambiguu (ceea ce la nivelul “complexelor
de culturã” este un handicap aproape insurmontabil), încît
el adunã, ca într-un ghiveci oriental, diverse teme din modernism,
moda textualistã, pornografia neozolistã a nouãzecistilor,
apocalipse obscure fals bacoviene, ludicul si teoria jocurilor si multe altele.
Recent, filosoful american Richard Rorty, cu ocazia acordãrii titlului
de doctor honoris causa al Universitãtii “Babes-Bolyai” din Cluj-Napoca,
spunea, pur si simplu: “A folosi termenul de postmodenrism este o modalitate
extrem de artificialã de a pune la un loc o multime de lucruri. Din
cîte am citit, la ora actualã, în Statele Unite si în
lumea occidentalã, termenul de postmodernism a îmbãtrînit,
nemaifiind un concept viu si productiv”. (dialog realizat de Corin Braga,
în “Steaua”, nr. 5-6/2001, p. 31).
În spatiul românesc si basarabean, însã, postmodernismul
e conceptul aflat în mare vogã, iar dacã-l refuzi risti
sã te supui oprobiului public si sã fii decretat “anacronic”,
“pasoptist”. Adepti ai sincronismului lovinescian, e de mirare cã
postmodernistii preferã sã rãmînã niste
“întîrziati” si sã nu se racordeze la abandonul conceptului
atît de îndrãgit. Unii dintre cei din Tarã, deja
lecuiti, preferã termenul mai vechi de modernism (Alexandru Musina),
altii vorbesc de “modernism tîrziu”, pe care ar înclina sã-l
adopte si Ana Bantos, dar, precizeazã ea, se vede nevoitã a-l
utiliza pe cel cu mai multã prizã în România si
în Republica Moldova – postmodernism. Dar nu aceasta este problema,
ci prezenta sacrului în filosofia si în estetica postmodernistã.
De fapt, existã o radicalã incompatibilitate între postmodernism
si categoria sacrului, centrul de greutate al imaginarului devenind profanul.
În secolul al XIX-lea, excesul de pozitivism filosofic a dus la naturalism,
în spatiul imaginarului. Pozitivismul, la rîndul sãu,
iesea dintr-o exacerbare a agnosticismului kantian, urmarea fiind abandonul
metafizicii, pe care, însã, o vor reabilita, printr-o profundã
deconstructie si reconstructie, ontologiile fundamentale ale lui Heidegger
si Noica. Tendinta postmodernistilor, însã, a fost spre pãrãsirea
acestor ontologii, iar la noi inclusiv a modelelor Eminescu si Blaga, tocmai
fiindcã atinseserã cota de sus a modernitãtii prin recuperarea
sacrului ocultat de pozitivism si de ateism. Un filosof al generatiei, H.-R.
Patapievici, argumenta necesitatea pãrãsirii lui Eminescu si
a gîndirii germane tocmai fiindcã, prin dimensiunea profunzimii
(citeste a sacrului), nu intrã în canonul postmodernitãtii.
La rîndu-i, liderul postmodernismului românesc, Mircea Cãrtãrescu,
gîndeste cã, dacã mai e ceva de recuperat din Eminescu,
aceasta e figura lui “concretã”, abundenta pãrului de pe picioare,
platfusul si toate celelalte legate cum ar fi spus poetul, “de o mînã
de pãmînt”, iar nu lumina ce pe lume ai revãrsat-o. Evident,
dîra de luminã revãrsatã de poet este sacrul,
dar în articolul din “Dilema” Cãrtãrescu e fascinat doar
de “omul profan” Eminescu. Cine n-a înteles mecanismul postmodern al
gîndirii lui Mircea Cãrtãrescu s-a indignat foarte, clasîndu-l
printre denigratorii poetului, cînd, de fapt, el nu era decît
partizanul unui canon de gîndire.
Asa stînd lucrurile, tentativa Anei Bantos de a-i valorifica pe postmodernistii
basarabeni sub semnul sacrului ar contraveni flagrant atît filosofiei,
cît si esteticii postmoderniste. Cu alte cuvinte, Ana Bantos s-a hotãrît
sã batã la usi ferecate cu sapte peceti, sã caute în
postmodernism ceea ce acesta refuzã la nivel doctrinar, cel putin.
Este adevãrat cã unii teoreticieni ai postmodernitãtii
nu exclud dimensiunea sacrului, dar acestia sînt, de fapt, contaminati
de modernism si de traditie. De exemplu, Jacques Derrida e un mare gînditor
modern înainte de a fi fost considerat postmodern, cãci modelul
sãu bazat pe deconstructie si reconstructie este, de fapt, “eminescian”
si “heideggerian”. În cartea mea Eminescu – Dialectica stilului (1984)
am subliniat surprinzãtoare similitudini între arheul eminescian
si conceptul de arhi-urmã. Sedusi, însã, de profanul
neozolist, postmodernistilor dîmboviteni nu le-a dat prin minte cã
Eminescu poate fi “recuperat” chiar în perspectiva deconstructivismului
derridian. Iatã, însã, cã Ana Bantos are inspiratia
criticã sã-i recupereze pe postmodernisti sub oblãduirea
sacrului. Altfel spus, autoarea dovedeste un fapt uluitor: anume cã
valoare postmodernistilor vine din ceea ce ei resping la nivel doctrinar
– sacrul, reconfirmînd gîndul lui Nichifor Crainic cã
orice act creator major este o nostalgie a Paradisului. În acest mod,
celebra tezã a lui Mircea Eliade cã oricît s-ar depãrta
omul modern, decrestinat, de sacru, sacralitatea – tinînd de ontologic
– invadeazã, camuflat, profanul. Astfel, mitul, izgonit pe usã,
reintrã pe fereastrã, simbolismul mitic al acesteia fiind surprins
magistral de o cunoscutã poemã hiperconcentratã a lui
Nicolae Dabija: “Dragu-mi-i de Dumneavoastrã/ ca unui zid de o fereastrã”.
Cu alte cuvinte, chiar zidul (profanul) are nevoie de fereastrã, de
accesul spre luminã.
Ana Bantos procedeazã în cãutarea sacrului la postmodernistii
basarabeni prin metodologia deconstructivismului. Deconstructia s-ar opune,
dupã Lyotard, omogenizãrii care a sfîrsit prin a “devaloriza
eterogenitatea”. Asadar, eterogenitatea devine valoarea primordialã
a postmodernismului si ea începe cu spargerea ordinii existente confundatã
cu sacrul. Eugen Cioclea, bunãoarã, se opreste la acest moment
al “deconstructiei” si, din pãcate, nici nu sînt semne cã
a iesit din ea. Georges Gusdorf, pe care Ana Bantos îl considerã
gînditor postmodernist, vorbea de o “rechemare la ordine” dupã
spargerea oglinzii, cãci “sacrul rãmîne structura fundamentalã
a constiintei, într-un fel matrice primã si nedeterminatã”
(Apud, p. 172). Fie vorba între noi, deconstructia si reconstructia
sînt conditiile sine qua non ale oricãrui act de cunoastere
si de creatie si ele sînt vechi de cînd lumea. Eugen Cioclea
e un rebel talentat, un iconoclast. Ana Bantos ne asigurã cã
poetul deconstruieste si reconstruieste, chiar din titlul pe care i-l dedicã:
Eugen Cioclea: deconstruire si reconstruire. Autoarea, însã,
nu m-a convins cã poetul a ajuns la maturitate reconstruind. De pildã,
el pulverizeazã în neant Miorita dar nu o mai reconstruieste,
fiindcã “mioritismul” e o piatrã de încercare foarte
grea, pura insurgentã (“demitizare”) nefiind suficientã spre
a accede la sîmburele sacru. Ana Bantos ne asigurã cã
“la Eugen Cioclea sacralitatea se ascunde la intersectia dintre actul construirii
si cel al deconstruirii, sau, cu alte cuvinte, în spatele jocului ce
rezultã din trecerea de la un proces la celãlalt” (p. 188).
Exemplul aproape valid e simbolismul casei pãrintesti, pe care poetul
o gãseste “deconstruitã”, “Cu toate visele zdruncinate,/ ca
niste mere într-un sac,/ purtat mereu de ici-colo” (Autobuzul spre
provincie).
Cu mult mai convingãtor si mai substantial e capitolul despre Emilian
Galaicu-Pãun, probabil cel mai talentat dintre “postmodernistii” basarabeni.
Levitatii deasupra hãului este opera lui definitorie. Punctul forte
al liricii lui Emilian Galaicu-Pãun este utilizarea originalã
a ludicului. Ana Bantos îl asociazã inspirat cu distinctia lui
Samuel Beckett între acrobat si clovn: în vreme ce primul e un
profesionist, clovnul e “omul complet care contraface acrobatul într-o
savantã pantomimã a incompetentei”. “Levitatiile” lui Emilian
Galaicu-Pãun sînt ale clovnului, unul “bacovian” trecut prin
Caragiale. Teza lui René Girard asupra imposibilitãtii mortii
sacrului este abil exploatatã de Ana Bantos, care subliniazã
cã originalitatea poetului basarabean vine din identificarea finalã
a ludicului cu jocul divin al creatiei, “ludicul constituind, din perspectivã
postmodernã, singura «sansã» de omologare a Creatorului
cu Poetul” (p. 208). Singura, dar si ea semn al trufiei alchimice faustice,
riscînd fortarea unor usi deschise. Emilian Galaicu-Pãun crede
cã marea noutate pe care o aduce el în poezia basarabeanã
comparativ cu generatiile Vieru-Dabija e abandonul lui ce si focalizarea
energiilor creatoare asupra lui cum. Cu oarecare efort, poetul ar fi putut
afla cã si dilema între ce si cum e de multã vreme transatã
chiar în termenii crezului postmodernist. O face în mod exceptional
Caragiale în cunoscutul eseu Cîteva pãreri. El observã
cã Victor Hugo a esuat în Hernani, ca dramaturg, deoarece personajele,
în discursurile lor, se concentreazã asupra lui ce, în
vreme ce eroii lui Shakespeare stau sub semnul lui cum. Dar Caragiale, ca
si Eminescu, stie cã acel cum al artei ascunde un ce, iar ocultarea
unuia dintre termeni duce inevitabil la manierã, iar aceasta duce
la antipodul stilului, cãci e cãderea în mult: iar “noi
nu întelegem o operã de artã din mult, ci din ceva, întelegem
un ce dintr-un cum”) (I.L. Caragiale, Opere, IV, E.P.L., Bucuresti, 1965,
p. 40). Or, ca în orice situatie a lipsei de talent, cei mai multi
dintre postmodernisti sînt excesivi în cum asa cum altii sînt
excesivi în ce, rezultatul fiind acelasi: maniera, care e moartea stilului.
Din fericire, Emilian Galaicu-Pãun nu cade în manierã,
în cele mai bune texte ale sale, dovadã fiind prezenta camuflatã
a sacrului în lirica sa.
Pe de altã parte, exemplul postmodernistilor basarabeni mai necesitã
o disociere, pe care am fãcut-o scriind despre postmodernistii moldoveni
din stînga Prutului. Cercetarea Anei Bantos o confirmã tocmai
prin decriptarea dimensiunii sacrului la postmodernistii din dreapta Prutului.
Aglomerarea profanului, pînã la anihilarea cvasitotalã
a sacrului e mai degrabã caracteristica postmodernistilor sudici,
a poeziei de cartier, mergîndu-se pînã la un neozolism
pornografic. Trecuti prin bacovianism, îndeosebi, înainte de
a prinde gustul aplatizãrii urbanului propulsat în cultura de
tip coca-cola, postmodernistii moldoveni au o mai acutã nostalgie
a paradisului, care le permite a nu abandona profunzimile fiintei.